Algunas implicaciones de la tesis del Espacio –Tiempo histórico, de Víctor Raúl Haya de la Torre[1]

Por Isidro Navarro

Sociólogo, FES Aragón/UNAM

Resumen

¿Cómo articular un discurso histórico que esté cimentado en la diversidad? El postulado de la tesis del Espacio–Tiempo histórico –ensayo publicado originalmente en Cuadernos Americanos, en 1945, y luego recopilado en varias ediciones, incluyendo la versión en Obras Completas, de 1976-, de Víctor Raúl Haya de la Torre, permite formular la pregunta anterior desde la defensa férrea de la dialéctica marxista.

      Este ejercicio llevó al autor peruano al extremo de la crítica marxista de la sociedad de la primera mitad del siglo XX. Crítica que a su vez permitió tomar distancia del marxismo ortodoxo para buscar un programa político alternativo para la región “amerindia”.

      Haya de la Torre se formó una visión de la historia donde no existe un sólo relato, donde la relación entre lo que  podríamos llamar centro y periferia determina la relación entre dos cursos históricos que se unen en algún punto de la historia, y por ello cambia el devenir de las sociedades mas no su pasado. La tesis del Espacio-Tiempo histórico es una postura en defensa del pasado de las sociedades de la región amerindia, ya que busca las vías para lograr una sociedad más justa. En este sentido,  no debemos olvidar el peso que dio nuestro autor a la actividad política en su vida.

      Sin embargo, es quizá esta misma preocupación política la que limitó el legado teórico de Haya de la Torre, por lo que es necesario realizar una revisión de sus tesis principales y el contraste con las condiciones de existencia de nuestro tiempo para determinar la vigencia de sus postulados.

      En un esfuerzo por tender un puente entre la propuesta de revisión de la historia que surge en la primera mitad del siglo XX y la necesidad de construir un relato histórico incluyente en nuestra época, es que presento este texto.

     En el primer apartado haré una reconstrucción de la tesis y el modo en  el que son argumentadas por el autor, después propondré una visión somera de la globalización comprendida como un discurso hegemónico en el que se observan las contradicciones que nos permiten argumentar en torno a la actualidad de la tesis del Espacio- Tiempo histórico. En la valoración final buscaré guarecer la tesis de un relativismo a ultranza, y plantearé algunas consideraciones que apunten a una reflexión posterior.

 

 1. Planteamientos básicos de la tesis del Espacio- Tiempo histórico

No obstante que la tesis del Espacio- Tiempo histórico es una formulación teórica, tiene una relación directa con la trayectoria política de Haya de la Torre, aún cuando la preocupación inicial se da en un contexto diferente al de fundación de la Alianza Popular Revolucionaria Americana (APRA). El origen de la tesis se da en el momento en que Víctor Raúl visita las ruinas de Chan Chan, que se encuentran cerca de Trujillo, su ciudad natal. Este antiguo centro mochica fue la capital del reino del Gran Chimú, civilización conquistada en el siglo XII por los Incas, quienes, cuatro siglos más tarde, fueron derrotados por los españoles. Fue entonces que Haya consideró que esta civilización precolombina no aparecía dentro del esquema de la cronología de la historia europea. Sin duda nuestro autor no podía comprender – como muchos de nosotros – por qué la historia de América tiene como  principal punto de referencia el año 1492.[2]

    Con este hecho Haya de la Torre observa la relatividad de la historia. Si se puede sustentar que las ideas en que se enmarca la historia universal están hiladas de manera que los desarrollos históricos particulares de las sociedades se preservan, entonces se puede afirmar que esta idea universal es relativa – en el sentido de los planteamientos de Einstein –, y que cada sociedad tiene un desarrollo particular. En este caso, el desarrollo histórico de Amerindia es distinto al de Europa.[3]

    En este sentido, nuestro autor comienza la argumentación del Espacio-Tiempo histórico justificando la postulación de sus tesis bajo un ideario político: “Acaso el concepto fundamental del movimiento aprista, como definición de actitud pensante, sea el que muchas veces y en diversas formas se ha enunciado en el lema de emancipación mental indoamericana de los moldes y dictados europeos.”

     Esta emancipación mental tiene como fundamento la comprensión de los conceptos de Espacio histórico y el de Tiempo histórico como unidad dialéctica del devenir de los pueblos.[4] Para explicar lo anterior, el autor refiere que no hay una historia universal como la eurocéntrica, cada sociedad tiene su propio desarrollo (económico, político, cultural, científico) y éste se encuentra relacionado con las características geográficas de la región. De tal modo que, por ejemplo, es distinto el desarrollo de Norteamérica del de Indoamérica y el de Asia.[5]

     Por un lado, podemos comprender al Espacio histórico como consciente contenido humano, relación entre el hombre y su tierra, inseparable de la categoría tiempo.[6] Tómese como ejemplo la idea del trabajo infantil, mientras para las culturas descendientes de los incas es parte relevante en la educación,[7] para los ingleses está penada. Pero esta idea no surge del vacío en cada sociedad, ya que tiene que ver con su propio desarrollo histórico, las condiciones tecnológicas, científicas y culturales de la región, y responde, de igual modo, a las condiciones de desarrollo y a las necesidades generadas por su mismo curso histórico.

      En el caso del Tiempo histórico, debemos comprender que no es algo cronológico y que, por lo tanto, no se mide por calendarios ni relojes. Al mismo tiempo -valga la redundancia-, el tiempo histórico está ligado a las condiciones de desarrollo espaciales y a las ideas generadas en el momento histórico preciso.

     Si se plantea la evidencia de “múltiples cursos históricos”, donde según Haya de la Torre, “los escenarios político sociales se expanden y nuevos ángulos de observación se abren ante la conciencia de los hombres, la historia ya no puede centralizarse en determinados polos. Su movimiento universal tiene varias velocidades y varias vías. Todo se mueve, todo deviene, pero no por un mismo y sólo camino, ni con un mismo y sincrónico movimiento.”[8] ¿Cómo entender la historia universal desde la fragmentación? Para Haya de la Torre “lo universal en la Historia deja de ser la sujeción de todos sus fenómenos a un idéntico proceso simultaneo y simétricamente regimentado por los mismos determinadores y desde los mismos centros de irradiación

2.   Entre lo local y lo global en la época globalizada

La globalización, proceso de interdependencia económica y política entre los países, se asienta como el paradigma dominante para entender los fenómenos sociales, desde la década pasada. Mucho se ha dicho sobre este proceso globalizador, donde la liberalización del intercambio comercial, el flujo entre recursos humanos y tecnológicos para las esferas de poder o colectivos civiles, y la interdependencia para la resolución de problemáticas regionales, se evidencian como rasgos positivos o problematizadores, según el enfoque que se tenga de ellos.[9]

     Sygmunt Bauman nos plantea la relación estrecha entre el proceso globlalizador y la importancia en el uso y apropiación del tiempo en esta etapa. Según él, la posibilidad de utilizar el tiempo en contextos diferenciados es un elemento de distinción que acompaña los estratos poblacionales. Por ello se puede afirmar la distinción entre los incluidos y excluidos.[10] En realidad, la reflexión sobre el tiempo en su dimensión de valor de cambio es un poco anterior. Sin embargo, lo relevante es la anotación de las posibilidades que existen para emplearlo y los distintos significados que se le atribuyen.

    Visto así, la referencia al tiempo por su valor productivo, como necesidad de producción o como un fenómeno natural necesario en la reproducción de la vida, son dos elementos que no sólo refieren a un estrato poblacional sino al campo semántico que se le puede atribuir de acuerdo al capital cultural que se tiene. De tal modo, la distinción entre incluidos y excluidos se presenta a partir de la referencia o no a la idea hegemónica sobre él.

    El hecho es que en medio de lo que llamamos globalización existen intereses generados por el mercado internacional, los gobiernos, los ciudadanos de a pié y algunas organizaciones civiles. Intereses que muchas veces se contraponen. Las empresas internacionales en su afán explotador ponen en juego el equilibrio ecológico o el patrimonio cultural de regiones enteras, lo mismo pueden hacer ciudadanos con poca conciencia global, organizaciones civiles con tendencias misioneras, o gobiernos que en su afán de movilizar la economía promueven el ecoturismo o la instalación de enclaves industriales (generalmente de maquila), con impactos mal calculados o poco considerados.

     Estas tensiones de intereses – con un fuerte peso de problemáticas económicas y culturales – han generado resistencias a reconocer la dependencia de regiones enteras respecto a otras para resolver más de una problemática. El caso del sobrecalentamiento global y el comportamiento de los gobiernos de las principales potencias mundiales, es ejemplar. Con este contexto, la pregunta es la siguiente: ¿cómo posibilitar un discurso histórico incluyente y a la vez no totalizante?

     El discurso de la globalización hace aparecer esta interdependencia como la necesidad de que naciones y culturas se abran al intercambio, en medio de disparidades en las relaciones de poder. La globalización hegemónica nos aparece de este modo como la necesidad del intercambio comercial y de la aceptación de las leyes del mercado y la visión utilitarista de los recursos existentes en el mundo con fines de progreso en tensión respecto al altruismo snob de los incluidos y los pocos recursos de los comprometidos marginales.

     Debemos reconocer, ante el hecho innegable de que cada día tienen más impacto los flujos financieros en la vida cotidiana de las personas, que no todos estamos implicados del mismo modo en la solución de problemáticas. La mayoría de los habitantes somos aún espectadores de los cambios que sufre el mundo. Difícil seria argumentar la inexistencia del fenómeno, sin embargo, es innegable también que no se vive del mismo modo en todas partes, es decir, sus efectos no son los mismos en Buenos Aires que en la Sierra Taraumara. Esto parece muy obvio, pero la enseñanza de las ciencias sociales contemporáneas parece dejarlo de lado.

     La globalización es un gran espejo que oculta los desarrollos locales, por ello la pertinencia de revisar la tesis del Espacio-Tiempo histórico.

     El reto al que nos enfrentamos es el de reconocer la multiplicidad de desarrollos de las regiones para articular la observación de sus relaciones con una perspectiva plural. Para que esto no quede en mera pretensión teórica, Haya de la Torre no dice que:

Para que un Espacio Tiempo histórico devenga determinador en la dialéctica de la Historia debe existir no sólo como escenario geográfico y pueblo que lo habite; no sólo como Continente y contenido histórico en movimiento, sino como plena función vital de su conciencia social del acontecer de la Historia. En otras palabras, como la capacidad psicológica de un grupo social para realizar su historia y para interpretarla desde su propia realidad. (Falta la referencia)

     Esto se vincula directamente con la tensión entre lo local y lo global, la propuesta es cambiar los discursos totalizantes para generar un discurso dónde todas las manifestaciones culturales tengan cabida, no como periferia, sino siendo centro al tiempo mismo de su narración. Esto implica que los actores sociales generen conciencia del curso histórico de su sociedad y del papel que juega en relación con el resto de las sociedades en el momento histórico concreto. Esto no quiere decir alejar a las naciones del curso general de la historia sino reconocer sus particularidades.

Valoraciones finales

La tesis del espacio-tiempo histórico fue concebida, como anotamos arriba, desde una perspectiva de acción política, y por ello – en los textos revisados –, no se percibe en su formulación teórica la detección de consecuencias en el horizonte de la construcción del conocimiento que se derivarían de su aplicación.

     La posibilidad de establecer un relato de la historia mundial se limita bajo la perspectiva de que se debe conocer el desarrollo histórico de cada región considerando sus particularidades espacio temporales. El extremo necesario de la postura nos exigiría repensar cada una de las categorías históricas hasta ahora formuladas, para reivindicar el desarrollo particular de los pueblos. De seguir el argumento surgirían preguntas como la siguiente: ¿cómo compararían los amerindios el curso de su historia frente a la occidental, sin categorías generales como la de capitalismo?

    Tampoco en las reflexiones prácticas sobre la tesis se llevó al reconocimiento de las implicaciones de la teoría. Como dos posibilidades, anotamos la reconstrucción de cualquier meta relato histórico o la derivación de la negación de la idea moderna de progreso, como fue entendida desde sus inicios, es decir, como un punto de bienestar para la humanidad al que todas las sociedades deberían llegar. Anotamos también como debilidad en el discurso -que en la conservación dialéctica del análisis histórico sería difícil sostener-, la idea del arribo al socialismo para todas las sociedades, postura intrínseca del marxismo.

     El análisis de las tendencias históricas en términos filosóficos nos llevaría a plantearnos la interrogante de ¿cuál será el referente deseable en el devenir de los pueblos? Discutir sobre la posible respuesta es pertinente, toda vez que asistimos a una coyuntura en que es difícil, por un lado, sostener que el desarrollo de la sociedad global lleva a todos los pueblos por un mismo y único camino, pues se observa, desde disciplinas como la sociología, la antropología y la economía, la disparidad en el acceso a los satisfactores sociales para distintos grupos sociales y bloques de países. Junto a ello podríamos percibir también que los “satisfactores sociales” no tiene el mismo significado en todos los grupos sociales, a veces, incluso, tampoco en su interior.

     Por otro lado, nos damos cuenta de que sólo en la acción conjunta entre países y actores sociales es que se pueden resolver problemas como el sobrecalentamiento global o las severas condiciones de salud para los sectores más pobres de la población.

     En realidad las pretensiones hasta aquí planteadas, en términos de un discurso histórico incluyente, no son nuevas, la aportación que pretende  el presente texto es evidenciar la vigencia de las tesis sobre el Espacio – Tiempo histórico, dadas las condiciones político, sociales y ambientales de la actualidad. La relación es posible mientras se tenga clara la vinculación que hay en la práctica entre el desarrollo de las regiones. Aunque no basta con generar un discurso incluyente, es necesario para incidir en la reconceptualización de las relaciones entre pueblos, naciones, regiones, así como en  la posible solución de las problemáticas compartidas.

     Queda pendiente un análisis del estado de arte de la historia e historiografía mundiales, así como de las implicaciones en ciencias políticas y sociales para tener un panorama de la posible aplicación científico – filosófica de esta tesis. Una anotación importante es que el presente no defiende la idea de una fragmentación en el discurso histórico internacional o intercontinental, ya que pretende entrar a la discusión sobre las bases de una historia universal no sólo occidental, sustentada en la construcción de categorías comprensivas y no descriptivas.

     En esta tesitura, es necesario realizar un análisis detallado de la totalidad de escritos realizados por Haya de la Torre, para observar las ideas centrales y determinar así la postura de este teórico peruano frente al marxismo. Espero que el presente texto sea una contribución a dichas tareas.

 

Bibliografía

 

1)      Chang Rodríguez Eugenio, La tesis del Espacio- tiempo histórico de Haya de la Torre, en: Ediciones de Filosofía Aplicada, Revista Peruana de Filosofía Aplicada, Num. 13, http://64.233.167.104/search?q=cache:D7FAEMzTnIJ:www.geocities

2)     Comisión mundial sobre la dimensión social de la globalización, Por una globalización justa: Crear oportunidades para todos. ONU, Suiza, 2004.

3)     Haya de la Torre V. R., Espacio Tiempo Histórico, Cuadernos Americanos, México, mayo – junio de 1945. Año IV, Vol. 3.

4)     Algo más sobre la tesis del Espacio – Tiempo histórico, Cuaderno Americanos, marzo – abril de 1947. pp. 97 – 103.

5)     –, La tarea histórica del APRA, en http://antiimperialismo.tripod.com/id14html

6)     Heller Agnes, Teoría de la Historia, Fontamara, México, Quinta edición 1997.

7)     Portocarrero Grados Ricardo, El trabajo infantil en el Perú, apuntes de interpretación histórica, IFEJANT, Lima, Perú. S/f.

8)    Romero Alberto, Globalización y pobreza, Universidad de Nariño, Colombia, 2002.

9)     Tompson John B., Ideología y cultura moderna. Teoría crítica social en la era de la comunicación de masas, UAM, 1993.

10)  

 

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[1] El presente escrito es una versión derivada de una ponencia sobre el mismo tema presentada en el Centro de Estudios Transandinos y Latinoamericanos, de la Universidad Nacional del Cuyo, Mendoza, Argentina, en Octubre 2008.

[2]Chang Rodríguez Eugenio, La tesis del Espacio- tiempo histórico de Haya de la Torre, en: Ediciones de Filosofía Aplicada, Revista Peruana de Filosofía Aplicada, Num. 13, http://64.233.167.104/search?q=cache:D7FAEMzTnIJ:www.geocities...

[3] Aunque este planteamiento parezca una obviedad, en realidad requiere de una argumentación fuerte y de la delimitación de las consecuencias de aceptarlo o no, por ejemplo: ¿Cuáles son las características de nuestro desarrollo económico y/ o político?, ¿qué variantes debemos considerar para la aplicación de un programa de salud exitoso en México o el Perú?, etc.

[4] La tesis de Espacio – Tiempo histórico desprende, a su vez, su negación dialéctica de la filosofía marxista, teniendo en cuenta, que las conclusiones de esta doctrina son, también desde sus puntos de observación y referencia, exclusivamente europeas, miradas y enjuiciadas desde una coordenada o campo fijo, desde un punto de observación inmóvil. Haya de la Torre V. R., Espacio Tiempo Histórico, Cuadernos Americanos, México, mayo – junio de 1945. Año IV, Vol. 3.

[5] Éste es un planteamiento que costó a occidente aceptar. De modo similar, para 1982, Agnes Heller afirmaba: “Nuestro presente ya no es de una sola cultura, sino de varias diferentes. (…) “La contemporaneidad es ahora la contemporaneidad de todos aquellos que viven en esta tierra.” En: Teoría de la Historia, Fontamara, México, Quinta edición 1997. pp. 240.

[6] Haya, Supra., pp. 414.

[7] Portocarrero Grados Ricardo, El trabajo infantil en el Perú, apuntes de interpretación histórica, IFEJANT, Lima, Perú. S/f. Versión electrónica. Capítulo I.

[8] Haya, Supra., pp. 413.

[9] Para una discusión sobre el fenómeno de la globalización en sus dimensiones teóricas y sociales ver: Romero Alberto, Globalización y pobreza, Universidad de Nariño, Colombia, 2002. También; Comisión mundial sobre la dimensión social de la globalización, Por una universidad justa: Crear oportunidades para todos. ONU, Suiza, 2004.

[10] Bauman Zygmunt, La globalización. Consecuencias humanas, FCE, México, 1999. Aunque el autor hace una clara caracterización sobre la globalización, la postura que ofrecemos aquí distan de su interpretación del tiempo, en la sociedad actual. pp. 7 – 38.