¿El buen salvaje (no) ecológico?

Por Magdalena Krysinska

Profesora-investigadora del Departamento de Estudios de América Latina de la Universidad de Lodz, Polonia.

E-mail: krysinska@o2.pl

Hace un tiempo me sumé a la discusión llevada entre unos antropólogos que se ocupaban de las investigaciones en la selva amazónica y un lector de una revista editada en Polonia en la que se publicaban artículos sobre la temática indígena. Los antropólogos sostenían que los indígenas son “altamente no-ecológicos”, en cambio el lector insistía que son “ecológicos”. La discusión se refería – aunque no se lo precisó claramente – a los indígenas de la región amazónica. Ambas partes se reprochaban mutuamente el recurrirse a estereotipos. Los antropólogos basaron sus argumentos en, entre otros, sus propias observaciones de campo: indígenas vertiendo el gasóleo usado del motor directamente al río, animales heridos que no se matan porque un animal agonizante se lo trae a casa aún “fresco”. Se alegó el ejemplo de los Kayapó de Brasil, en particular de un subgrupo de este pueblo – los  Xikrín – quienes a pesar del apoyo internacional para salvar sus territorios de la destrucción, llevaron sus tierras a la degradación – sacando provecho de la tala ilegal del bosque.

     El lector defendía a los indígenas indicando sobre todo el problema del cambio que a consecuencia de los procesos de aculturación influye en los grupos indígenas de la Amazonía. Los indígenas – según su opinión – asimilan algunas de “las bondades de la civilización” sin conocer los resultados a largo plazo de su influencia. Nadie les explica, por ejemplo, cuáles son los efectos de la contaminación del agua con el aceite del motor que tendrá ésta en la salud de ellos y de sus hijos. Es difícil no darle la razón a cada una de las partes – en muchos casos es difícil considerar a los indígenas de la Amazonía como un modelo para los ecólogos, por otro lado – no creo que existan razones para afirmar que sean no-ecológicos.

     Las culturas indígenas de la Amazonía sufren transformaciones. Los antropólogos intercambiando los argumentos en la discusión escriben, entre otros: “Los indígenas matan todo lo que logren capturar y matar”. A lo mejor este tipo de situaciones es ahora más frecuente. Sobre todo en casos cuando – por un lado – se puede vender la carne, por otro lado – hay cada vez menos animales en los terrenos de caza y los indígenas se vuelven cada vez más pobres. Sin embargo, no siempre y no en todas partes fue así. Por ejemplo, los Huaorani de Ecuador mataban conforme a su tradición sólo los animales que habitaban los árboles y de los terrestres – solamente los pecaríes. La situación cambió en el momento de cambiarse el modelo cultural. Ahora el matar los animales terrestres ya no es un tabú. Laura Rival lo ve de esta forma: “Se cazaban únicamente tres tipos de animales. Con cerbatanas o dardos de soplo con veneno se cazaban los animales de árboles – pájaros y monos.

     En cuanto a los animales terrestres, se cazaban con lanzas los pecaríes salvajes. Los Huaorani evitaban grandes ríos pues los peces era una parte marginal de su dieta. (…) La descripción viene en el tiempo pasado no porque lo que se describe ya haya pasado, sino que para la mayoría de los Huaorani el modelo va cambiando. La mayoría vive en comunidades grandes a lo largo del río y los efectos de su adaptación son varios. Primero, utilizan actualmente nuevos terrenos ecológicos. Captan peces más grandes (especies que antes eran tabú) sirviéndose de técnicas antes desconocidas como pesca del canoe con lanzas, buceo en estanques profundos con máscara y arpón. Recogen huevos de tortugas y aves del río en grandes cantidades. Cazan muchos mamíferos que antes eran tabú y que se pueden encontrar principalmente a lo largo de las orillas de los ríos (capibaras, tapires). Fue la introducción del arma de fuego y el apoyo de Instituto Lingüístico de Verano (SIL) – que en los tabúes veía la obra del demonio y fuerzas malignas – que causó que los Huaorani aprendieran a cazar los animales más variados que el trío tradicional: monos – pájaros – pecaríes salvajes.” (Rival, 1997, p. 150-151).

     No sé cuál sería la base de la conclusión que los indígenas de la Amazonía son “no-ecológicos” porque no sé exactamente qué significaría eso. Me arriesgaré la constatación de que no es una categoría apropiada para la descripción de las comunidades fuera de los modelos que funcionan en las sociedades nacionales. Estoy de acuerdo con los antropólogos que participaron en la discusión que probablemente muchas personas estuvieran decepcionadas viendo el comportamiento, según los estandares occidentales, “no-ecológico” de los indígenas; sin embargo, opino que estas conductas observadas no tienen que ser una base para considerar que los indígenas en general sean no-ecológicos. La constatación de que los indígenas no son unos “nobles salvajes” como se les imaginaba antes en Europa no equivale a la afirmación de que sean innobles. Igualmente se podría decir sobre los indígenas que no son, por ejemplo, astrónomos. El hecho de no ser astrónomo en el sentido occidental no significa que los indígenas no posean conocimientos sobre cuerpos astrales. Para saber algo más, deberíamos precisar qué es este conocimiento.

     Los indígenas amazónicos entrando en contacto con las sociedades nacionales sufren transformaciones violentas debidas tanto a los factores culturales (p. ej. enormes diferencias tecnológicas) como físicos (enfermedades). El esquema del desarrollo del contacto cultural en la Amazonía indica que a consecuencia de profundos cambios culturales, una cultura indígena “más débil” muy a menudo sufre desintegración. El peligro más grande para la superviviencia del grupo era y sigue siendo el riesgo de la pérdida de su propio territorio o el control del mismo. Los indígenas – tanto como grupos enteros como unidades – buscan una estrategia de supervivencia que les facilite salir sanos y salvos de la crisis producida por el contacto con una sociedad dominante. En algunos casos, por ejemplo de los Kayapó, la expresión “sanos y salvos” significa tanto la supervivencia física como la cultural, la lucha por la independencia del grupo. En otros casos – en las situaciones más drásticas – puede significar sólo la intención de supervivencia física de los individuos. Los indígenas amazónicos buscan apoyo  – muchos entre los ecólogos pero unos tambien entre los madereros o garimpeiros...

     Buscando afiliados en la lucha por sus tierras y derechos, los indígenas contemporáneos de la Amazonía, muy a menudo negocian “su código” con los códigos de los potenciales partidarios que posean recursos y posibilidades para ayudarles, pues por ejemplo con las organizaciones ecológicas (Mato, 2000). Por otro lado, algunos indígenas se oponen a que se les imponga la “necesidad de ser ecológicos”. De cierta forma, los esquemas e ideas occidentales  los obligan a ser “buenos salvajes ecológicos” (Siffredi y Spadafora, 2001). „Para el primer mundo somos como en el cine, payasos, somos una fantasía, pero la realidad no tiene nada que ver con eso, nosotros no queremos vivir como bichos en la selva – dijo Juruna, uno de los líderes de los Xavante en la conferencia de las organizaciones no gubernamentales en KARI OCA en el año 1992 –  Si quieren que nosotros vivamos como salvajes, pues que den el ejemplo los civilizados: que saquen la luz de todas las ciudades y entonces si todos vivimos a oscuras, yo acepto que no nos pongan luz a nosotros. Pero si el resto tiene luz y para ello arruina la Tierra y el Mundo, por qué nosotros tenemos que vivir a oscuras?” (ibidem, s.112).

Bibliografía 

Krysińska-Kałuzna M., Dobry dziki (nie)ekologiczny, en: „Tawacin” nr 3 [67], pp. 46-47.2004                       

Mato D.      Transnational Networking and the Social Production of Representations of

2000         Identities by Indigenous Peoples’ Organizations of Latin America, „International

              Sociology”, Vol 15(2). London, Thousand Oaks, CA, New Delhi, pp. 343-360.

Rabben L.  Unnatural Selection, Seattle.

  1998

Rival L.       Podzielone. Spożyte. Dopełnione. Znaczenie spożywania jedzenia i zmieniające

      1997      się relacje wśród Indian Huaorani z Amazonii ekwadorskiej, „Etnografia

                    Polska”, XLI, 1-2. Warszawa, pp. 147-168.

Siffredi A., Spadafora A. M., Nativos y Naturaleza. Los infortunios de la traducción en las

2001          políticas de la sustentabilidad, ILHA, pp. 102-119.

              http://www.periodicos.ufsc.br/index.php/ilha/article/view/14974/13657